人谁没有觉性,八万四千法门确实浩如烟海

现在有所谓佛法、佛教、佛学、与学佛,四者之范围虽差不许多,可是其中多少是有些不同的。

问:

南无阿弥陀佛

何谓佛法?曰佛者具足云佛陀耶,译云觉道。

佛陀宣说了八万四千法门,如何选择适合自己的法门?您能不能给与指点?

汝只知愚夫愚妇,亦能念佛,遂至藐视净土。何不观华严入法界品,善财于证齐诸佛之后,普贤菩萨,乃教以发十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果,且以此普劝华藏海众乎。夫华藏海众,无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士,同破无明,同证法性,悉能乘本愿轮,于无佛世界,现身作佛。又华藏海中,净土无量。而必回向往生西方极乐世界者,可知往生极乐,乃出苦之玄门,成佛之捷径也。

觉有自觉、觉他、觉满,亦曰知觉、觉悟。在佛的方面来说,是有觉而又有道;在迷沦的众生方面来说,则是有觉而无道,觉非其道,则为妄觉、错觉。

索达吉堪布答:

——净土决疑论

佛字再往浅近一点说,就是明白,人谁没有觉性?没有明白?成佛就是成自己本有的觉性,明白本有的明白。

八万四千法门确实浩如烟海,在美国有些大型书库中,仅仅藏传佛教的经论也多到难以计数,所以依靠自力来选择确实比较困难。但是藏传佛教里有一个窍诀,就是上师的指点。

余惟净土一法,乃三世诸佛下度众生,九界众生上成佛道,成始成终之殊胜法门。高超一切禅教律,统摄一切禅教律,以一切诸法,溯其原始,无不从此法界流,要其终极,无不还归此法界,因颜之曰归宗。取一切法门,究竟悉归此法,如江汉朝宗于海之义。此义于华严末后归宗处明之,有信不及者,请质之普贤菩萨。又凡修净业,一切善信,必须力敦伦常,恪守己分,戒杀吃素,清心寡欲,诸恶莫作,众善奉行。以己所行,化导一切,内而父母眷属,外而乡党朋友,俾一切同伦,咸知心是佛心,固当行学佛行,同修佛慈,同念佛名。以期尽此报身,往生西方,脱幻妄之轮回,证本具之佛性而已。

“法”者,梵语达摩耶,此云法,法以“轨生物解,任持自性”为义。有色法、心法、心所法、相应法、不相应法、无为法。世间形形色色,般般样样,可思可议的,不可思不可议的,无一不是法。明白一点说,就是法则、样子。

从前,阿底峡尊者来西藏时,库、鄂、仲三人曾请教尊者:“一个修行人要获得解脱或遍知果位,经论教典与上师的窍诀,哪个重要呢?”

——归宗精舍同修净业序

把佛法两个字联在一起,简单来说,佛法就是很明白的一种方法,用这种方法可以度人出苦海,到彼岸。可是众生不往明白里去做,整天糊里糊涂,所以永为众生,永远不能出苦。

尊者不假思索地说:“当然是上师的窍诀。”

己亥年普贤菩萨圣诞

何谓佛教?曰佛如上释。

三人又问:“这是为什么呢?”

供灯共修

教者、圣人被下之言,就是根据佛法适合着众生根器,而分出来的部类体系,如华严部,度一类大机;阿含部,度一类小机等。因众生根器不同,故教有显教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教,乃至三藏十二分教。这是在体上来说。

尊者答道:“即使对读诵传讲三藏无所不知,对诸法的法相无所不晓,但如果实地修行时不具备上师的实修口诀,就会造成正法和行人互相脱离的结局。”

今日2019年3月27日,农历己亥年二月二十一,是普贤菩萨圣诞。积福慧启建己亥年普贤菩萨圣诞长明灯供灯共修,祈愿众等障难消除,诸事顺利。福寿绵延、吉祥圆满。

如果在用上来说,教就是教导、教化。怎样教导?怎样教化?就是根据佛说的各种教法,用一种很明白的方法,先导人以舍邪归正;后化人以背尘合觉。一人觉,则一人明白;多人觉,则多人明白。

上师的窍诀确实很关键,因为上师走过这条路,完全了知哪些法门重要。因此藏传佛教认为,依靠一位经验丰富的上师帮自己抉择法门,非常有必要。

何谓佛学?佛学就是佛的学问;也就是一种至高无上的学理。

当然,我不是什么上师,不过我学习与研究佛法很长时间了,凭着经验经常给人推荐《入菩萨行论》《大圆满前行》等着作,因为它们确实非常殊胜。如果你能够系统学习这些论典,就能大概知道八万四千法门的关要。

人们研究佛学,就是把佛所说的法相和言教融和在一起,作一种学术性有系统的研究,拿佛法当一种学问看待。现在无论出家在家,以这类人为最多。因他能博览群经,多学强记,东征西引,写出来很多东西,称之为佛学家,或佛教学者。

敬摘录《新西兰梅西大学问答》

当然,在修行方面来说,为了恐怕盲修瞎练,先研究经教,这是应该的;可是按佛学的真宗旨来说,如果只顾学,在行持上一条戒也不持,一点心地的观“念”工夫没有,一点惭愧心没有,整天花天酒地的,这样纵让你把三藏十二部都熟读背诵过来,也不过等于个活藏经楼,一点用处都没有。

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何谓学佛?学佛就是由解起行,就是把所学来的佛法、佛教和研究的佛学的理论,来躬亲实践,付诸实行;由于实行,才能证诸理论之谬误与否。

所谓由闻而思,由思而修,行起解绝。比如佛在因地时,曾三祗修福慧,百劫种相好,由实行而证得法身遍满。佛既是由实行而证得法身遍满的,我们现在是信佛、学佛的,也应当由解起行,由实行做起。

如果不实行,纵让你天天站在讲台上给人讲,讲到嘴里冒白沫,也只是像鹦鹉学人说话一样,一点用处都没有。

譬如一个当教员的,或当医官的,当医生的,天天抱一大堆关于防治肺痨的书给人讲,还在黑板上画出解剖的图形来,让人怎样防范,怎样治疗。可是他自己却是一个面黄肌瘦的肺病患者,讲课时还咳嗽不止,痰中带血,末了自己还是因肺病而亡,这就是因他只顾研究书本上肺病怎样防范治疗的理论,而平素却不实行注意到自己的卫生。

研究佛学的人,如果只顾学而不顾行,也和这种情形一样。

学佛之实行实做,有从智门入手的,有从行门入手的。从智门入手的,多是利根人;从行门入手的,多属钝根人。

可是现代人从智门入手的,往往被聪明所误,横起知见,易入流俗。如普通一般学教人,大多是觉于口而迷于心;长于言而拙于行,这样尚不如从行门入手的比较可靠。

真正上根利智的人,虽然其宿根深厚,要之其前因,亦从行门中来。如诸佛菩萨,声闻缘觉,阿罗汉等,莫不各有其所修之行。在劝化方面来说,也是劝人“修”,如说“老修行!你好好修行”,没有劝人修智的。

实际上,“行”的工夫到家,自然就生出智慧来。因为众生本具妙智妙慧,无须另外去修,只要行力坚固,始觉妙观察智显发,本觉大圆镜智自然现前。尤其出家当法师,更要注重行持,如果没有行持,说得天花乱坠,也是无济于事的!

想行持,必先持戒。

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